อินเดีย ชีวประวัติอันน่าสยดสยองของอินเดียและการเป็นอยู่หญิงม่าย

อินเดีย ประวัติศาสตร์ ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2372 ผู้สำเร็จราชการคนแรกของอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ ลอร์ดวิลเลียม เบนตินก์ ได้สั่งห้าม sati ซึ่งเป็นวิธีปฏิบัติของชาวฮินดูโบราณที่ทำให้หญิงม่ายต้องเผาตัวเองบนเมรุเผาศพของสามี Bentinck

ซึ่งขณะนั้นเป็นผู้ว่าการรัฐเบงกอลทางตอนเหนือของอินเดีย ขอความเห็นจากนายทหารอาวุโส 49 นายและผู้พิพากษา 5 คน และเชื่อมั่นว่าถึงเวลาแล้วที่จะต้อง ขจัดคราบสกปรกอันน่าสยดสยองภายใต้การปกครองของอังกฤษ พระราชกฤษฎีกาของเขาระบุว่าSati น่ารังเกียจต่อความรู้สึกของธรรมชาติของมนุษย์ และทำให้ชาวฮินดูจำนวนมากตกใจ เช่นเดียวกับที่ ผิดกฎหมายและวิปลาส

นอกจากนี้ ยังกล่าวด้วยว่า ผู้คนที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐาน ช่วยเหลือและสนับสนุน หญิงม่ายชาวฮินดูที่ถูกเผาทั้งเป็น ไม่ว่าจะเป็นการสังเวยชีวิตโดยสมัครใจในส่วนของเธอหรือไม่ก็ตาม จะถูกตั้งข้อหาฐานฆ่าคนตายโดยไม่เจตนา พระราชกฤษฎีกาดังกล่าวให้อำนาจแก่ศาลในการกำหนดโทษประหารชีวิตต่อบุคคลที่ถูกตัดสินว่าใช้กำลังหรือช่วยเผาทั้งเป็นหญิงม่าย

ซึ่งมีอาการมึนเมาและไม่สามารถใช้เจตจำนงเสรีของเธอได้ กฎหมายของ Bentinck นั้นเข้มงวดยิ่งกว่าวิธีค่อยเป็นค่อยไปในการกำจัดแนวทางปฏิบัติที่แนะนำโดยนักปฏิรูปชั้นนำของอินเดียที่รณรงค์ต่อต้านSati หลังการออกกฎหมาย ชาวฮินดูผู้มีชื่อเสียง 300 คน นำโดย Rajah Rammohun Roy กล่าวขอบคุณ Bentinck ที่ ช่วยเราตลอดไปจากความอัปยศซึ่งติดมากับบุคลิกของเราในฐานะผู้จงใจฆ่าผู้หญิง

อย่างไรก็ตาม ชาวออร์โธดอกซ์ฮินดูกลับถอยและยื่นคำร้องต่อเบ็นทินค์ พวกเขาตั้งคำถามถึงคำตัดสินดังกล่าวโดยอ้างถึงนักวิชาการและคัมภีร์ โดยกล่าวว่าสติไม่ใช่ การกระทำที่บังคับตามหลักศาสนา แต่ Bentinck ก็ไม่ลดละ ผู้ลงนามในคำร้องไปที่สภาองคมนตรีซึ่งเป็นศาลที่พึ่งสุดท้ายในอาณานิคมของอังกฤษ และในปี พ.ศ. 2375 สภาได้ยึดถือระเบียบโดยระบุว่าsatiเป็น ความผิดต่อสังคมอย่างโจ่งแจ้ง

การประกาศความสามารถในการต่อสู้ของกฎข้อบังคับในปี 1829 อาจเป็นเพียงกรณีเดียวตลอด 190 ปีของการปกครองอาณานิคมของอังกฤษซึ่งกฎหมายสังคมได้ผ่านการอนุมัติโดยไม่มีการผ่อนปรนต่อความรู้สึกดั้งเดิม มาโนช มิตตา ผู้เขียนหนังสือ Caste Pride กล่าว ความภูมิใจในวรรณะ ในการแปลฟรี

ซึ่งเขาวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ทางกฎหมายของวรรณะใน อินเดีย มิตตะยังเขียนด้วยว่า นานมาแล้วก่อนที่คานธีจะมีชื่อเสียงกำหนดแรงกดดันทางศีลธรรมต่อจักรวรรดิอังกฤษ เบนตินก์ก็ออกแรงแบบเดียวกันเพื่อต่อต้านอคติทางวรรณะและเพศที่แฝงอยู่ในความพอใจ ด้วยการทำให้ประเพณีพื้นเมืองนี้กลายเป็นอาชญากรที่กัดกร่อนอาณานิคม

ผู้ตั้งอาณานิคมได้รับคุณธรรม ผู้เขียนกล่าว แต่กฎหมายของ Bentinck จะได้รับการผ่อนปรนในปี 1837 โดยชาวอังกฤษอีกคนหนึ่งคือ Thomas Macaulay ผู้เขียนประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย ในข้อความของ Macaulay ถ้าใครสามารถพิสูจน์ได้ว่าได้จุดไฟตามการยุยงของหญิงม่าย เขาอาจพ้นผิดได้ ในคำอธิบายประกอบ เขาระบุว่าผู้หญิงที่เผาตัวเองทั้งเป็นอาจได้รับแรงกระตุ้นจากสำนึกในหน้าที่ทางศาสนาอันแรงกล้า

มิทตะพบว่า จุดยืนที่เห็นอกเห็นใจของ Macaulay ที่มีต่อ ความพอใจ สะท้อนความคิดของผู้ปกครองอังกฤษหลายทศวรรษหลังการห้าม เขาเขียนว่าบันทึกของเขาปรากฏขึ้นอีกครั้งหลังการจลาจลในปี 1857 เมื่อทหารฮินดูและมุสลิมที่รับใช้กับบริษัทอินเดียตะวันตกของอังกฤษ หรือที่เรียกว่าก่ายกอง

การได้ก่อกบฏต่อต้านบริษัท พวกเขากลัวว่าตลับปืนอาจถูกทาด้วยไขมันสัตว์ที่ศาสนาของพวกเขาห้ามไว้กฎระเบียบที่ผ่อนปรนมากขึ้นที่ป้อนรหัส สอดคล้องกับกลยุทธ์อาณานิคมเพื่อเอาใจชาวฮินดูวรรณะสูงที่มีบทบาทสำคัญ ในการก่อจลาจล ระเบียบข้อบังคับในปี พ.ศ. 2405 ได้ยกเลิกบทบัญญัติทางอาญาที่ประกาศว่าsatiต้องถูกลงโทษในข้อหาฆาตกรรมและกำหนดโทษประหารชีวิตในกรณีที่มีเหตุปัจจัยที่ทำให้รุนแรงขึ้น

นอกจากนี้ยังอนุญาตให้จำเลยอ้างว่าเหยื่อยินยอมที่จะจบชีวิตของเธอในงานศพของสามี เพื่อคดีจะได้ตัดสินว่าเป็นการฆ่าตัวตายมากกว่าการฆาตกรรม Mitta รายงานว่าการลดลงของ กฎ Satiเป็น การตอบสนองต่อข้อร้องเรียนแฝงที่ต่อต้านกฎหมายสังคม กฎหมายนี้รวมถึงการห้ามใช้Satiซึ่งเป็นกฎหมายในปี 1850 ที่อนุญาตให้คนจัณฑาลและชาวฮินดูที่ละทิ้งศาสนามีสิทธิในการสืบทอดทรัพย์สินของครอบครัว

กฎหมายในปี 1856 ที่อนุญาตให้หญิงม่ายทุกคนแต่งงานใหม่ได้ แต่เหตุผลในทันทีที่ทำให้กฎหมายต้องหยุดชะงักคือ ความไม่พอใจในหมู่ทหารฮินดูวรรณะสูง ซึ่งโกรธเคืองจากรายงานที่ว่าตลับบรรจุกระสุนถูกทาด้วยไขมันวัว ดังนั้นสติซึ่งถือว่าเป็นการฆาตกรรมมาตั้งแต่ปี 1829 จึงถือเป็นการฆ่าตัวตายในปี 1862 แม้ว่าจะพบได้น้อยลงตั้งแต่ปี 1829 แต่Satiยังคงมีคุณค่าและเป็นที่นับถือในบางพื้นที่ของอินเดีย

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่วรรณะที่สูงขึ้น Mitta กล่าวคดีที่น่าสงสัยเกิดขึ้นในปี 1913 เมื่อทนายความและนักการเมือง Motilal Nehru ซึ่งเคยเข้าสู่สภาแห่งชาติอินเดียและจะมีบทบาทสำคัญในการรณรงค์เพื่อเอกราชของอินเดีย ปรากฏตัวต่อหน้าศาลในรัฐอุตตรประเทศ ทางตอนเหนือของอินเดีย เพื่อปกป้องผู้ชายหกคนจากวรรณะที่ สูงขึ้นในกรณีของสัต

ทนายความและนักการเมือง โมติลาล เนห์รู พ.ศ. 2404-2474 บิดาของนายกรัฐมนตรีชวาหระลาล เนห์รูของอินเดีย คนแรกของประเทศ หลังจากได้รับเอกราชไม่นาน ได้ปกป้องชายกลุ่มหนึ่งที่ถูกกล่าวหาว่าใช้ลัทธิซาติในปีพ.ศ. 2456 ผู้ชายอ้างว่าเมรุได้ สว่างขึ้นอย่างน่าอัศจรรย์เนื่องจากการอุทิศตนอย่างแท้จริงของหญิงม่าย แต่ผู้พิพากษาปฏิเสธทฤษฎีการแทรกแซงของพระเจ้า

พวกเขาตำหนิการเหยียดหยามและพบว่าคนเหล่านั้นมีความผิดฐานยุยงให้ฆ่าตัวตาย สองคนถูกตัดสินจำคุกเป็นเวลาสี่ปี จุดเปลี่ยนสุดท้ายในประวัติศาสตร์ของสติมาถึงกว่า 70 ปีต่อมา ในปี พ.ศ. 2530 รัฐบาลที่นำโดยราจีฟ คานธี ซึ่งเป็นเหลนของโมติลาล เนห์รู ได้ออกกฎหมายที่กำหนดให้ การเชิดชูการปฏิบัติ เป็นอาชญากรเป็นครั้งแรก

ผู้ที่สนับสนุน แสดงธรรม หรือเผยแผ่สัตย์อาจถูกลงโทษจำคุกเจ็ดปี กฎหมายดังกล่าวยังได้ยกระดับการปฏิบัติต่อการฆาตกรรมและนำโทษประหารชีวิตกลับมาใช้ใหม่สำหรับผู้ที่สนับสนุนการลงโทษ การเปลี่ยนแปลงนี้ถูกนำมาใช้หลังจากเกิดกระแสความไม่พอใจอย่างกว้างขวางต่อกรณีของSati ที่มีรายงานล่าสุด ในอินเดีย ซึ่งเกี่ยวข้องกับเจ้าสาววัยรุ่นชื่อ Roop Kanwar

ในหมู่บ้านเล็กๆ ทางตอนเหนือของรัฐราชสถาน จากข้อมูลของ Mitta มันเป็นกรณีที่ 41 ของsatiที่จดทะเบียนอย่างเป็นทางการหลังจากอินเดียได้รับเอกราชในปี 2490 คำปรารภของกฎหมายราจีฟ คานธี ยืมมาจากกฤษฎีกาของเบ็นทินค์ สำหรับมิตตะ มันเป็นของบรรณาการที่จ่ายโดยประเทศที่ตกเป็นอาณานิคมให้กับอดีตเจ้าอาณานิคมโดยไม่สมัครใจ

บทความที่น่าสนใจ : บักกิงแฮม ประวัติศาสตร์พระราชวังบักกิงแฮมและการปกครอง